菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？

此偈语出自《六祖坛经》，由六祖慧能所悟。其师兄神秀的偈子是：“身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。六祖慧能感觉得到禅悟不彻底，于是吟出了这句：“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”。从字面上理解，菩提树和明镜台都是空的，身体和心灵都是空的，本来无一物的空，又怎么会惹尘埃呢？佛对慧能说：“你的心上有尘”，慧能极力擦拭，佛又说：“你错了，尘是擦不掉的”，慧能于是将心剥了下来，佛又说：“你又错了，尘本非尘，何来有尘”。慧能领悟不透，这些话是什么意思？

神秀和慧能的偈子引申出了一些道理。神秀的偈子意味着要时时不断地将心灵掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。而慧能的偈子则是表明，菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台，本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃？现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心。正如慧能所说的“仁者心动”和道家所说的“道可道非常道”。它们的道理是一样的，佛家讲究万物在心，追求修世；道家讲究无牵无挂，追求避世。佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而究其原理来说都是一种修行，而最终的说的是一种超脱，并不是刻意的寻求，主旨在于心。

世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。心即自性，与常人的思想不是一回事。人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性。佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用。身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了。生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！对于常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。