佛教中的“般若”是什么意思

般若，源自梵文，意为“道”、“大智慧”。在大般若经中，它被阐述得极为详尽，共有六百卷之多。因此，般若的深奥与广博，远非普通人的认知所能及。心经中反复强调，般若是三界诸佛的源泉，是解除一切苦难，远离妄想的关键，最终实现涅槃。由此可见，般若在佛法中占据着核心地位。

般若究竟探讨了哪些大智慧呢？在佛法中，佛被定义为法性、空性、清净法、真如、体。法是圆满的报身，也是智。维摩经中有云：“法天有我，离我所故；法天分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法入实际，诸边不动故。”佛法是不二之法，因此法身与报身本为一体，清净与智慧亦是如此。它们存在于永恒的空性中，在体、相、用的运用中，般若才能显现。

六祖坛经指出：“真如是念之体，念是真如之用，能善分别诸法相，而第一义而不动。”唯有在体、相、用的运作中，才能显现般若。人们通常认为智慧源自识，即心识、头脑，生灭的心。这种智慧是离体而作，离体而为，离体而念，离体而想，离体而见、闻、觉、知，因此也离本心本有清净和本有之慧。所有的感知，都是识的层面，是“我所心”的作用，而不是大智慧，更不是佛教所说的般若。

六祖坛经又云：“心量广大，周边法界，用时了了分明，运用便知一切，一切即一，一即一切，来去自由，心体无滞，名般若。”心性合一，念念不离体，才是万法不离自性的体现。所谓“知见一切法，心不染着，用即遍一切，处亦不着一切处，未去自由，心体无滞，名般若三昧”。般若是内在的实践，念念可见，真实妙用，而非身外之求，也不是尽思共度量、有所得的智慧。